儒学普及应与中华传统美德教育相结合

　　青少年中普及儒学与国学传统，一个直接的目的是道德教化，提升他们的思想道德素质，堂堂正正做人。也可以说，儒家伦理——公民道德——建设精神家园，是普及儒学的三个主题词。许多学校的探索实践证明，诵读经典文化是开展青少年思想道德教育的一个有效途径。党的十六大报告明确提出要建立“与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”，儒家文化中蕴涵着大量的传统美德，在教导如何做人、治学、务政等方面都有着重要价值是值得当代人学习借鉴的。

　　当前我国道德建设必须与中华民族传统美德相承接，是社会和时代发展的需要。任何时代的道德建设都不是凭空产生的，都必然与传统道德有着这样那样的联系。我国的社会主义道德也不例外，它必须植根于中华民族的传统道德。自20世纪以来，世界各发展中国家在大力实现现代化的过程中，都极力倡导和弘扬自己国家的价值观念，保持和发扬本民族的优良道德传统。他们的经验已证明，传统道德不但不会影响本国的现代化建设，而且已经成为维持社会秩序、改善社会风尚、协调人际关系、增强国家凝聚力的重要精神力量。从这个意义上说，在当今多极化世界格局中，弘扬中华民族优良道德传统，保持自己的主流价值观念和道德风范，是当前我国全面建设小康社会，实现社会主义现代化的本质要求。另一方面，儒学的生命力在于普及和传播，我们不能仅仅把儒学作为博物馆里的陈设或在学者书斋里才谈论的话题，而要使儒学重新活起来并进入现实与社会生活，成为对百姓的价值观念和行为方式发生积极作用的道德伦理。在历史上儒学是一种精英之学，又是百姓日用的“常道”之学。按照某种西方学者的观点，儒家的教育目标在于培养一种不受职业限制的具有高文化层次的自由的人，他们可以在受他人操纵的制度体系中摆脱个人名利的束缚，追求自由境界，并和谐地处理好周围的关系。其实这只是说对了儒家思想的一个层面，即“精英”层面。从另一面说，儒学又是一种“百姓日用而不知”的学问。儒家提倡的亲情伦理，道德良心，公德正义，忠心仁义，以及“家国天下”的爱国思想，普通百姓天天讲，天天行，却没有人去探求它的深奥道理。

　　儒学虽然在中华民族精神形成的漫长历史中曾起过精神支柱的作用，但它作为两千多年封建社会意识形态的历史，以及近代以来屡遭批判的命运，使得我们至今尚未重视也没有认真思考儒学传统与现代社会的关系问题。但随着中国社会的转型和现代化过程的加速，儒学普及的真正机会终于如期而至。但改革开放以来，由于对传统文化缺乏实事求是的评价，对传统文化则一概以“封建”、“丑陋”称之，采取了虚无主义的态度，从而失去了文化健康发展的前提。直到后来，一些有识之士，开始关注弘扬中华民族传统文化，主张对青少年进行中华民族传统美德教育，并得到了中央高层的重视。因此我们要重视中华民族优良道德传统的教育。在中华民族源远流长、丰富多彩、博大精深的文化遗产中，很多优良的道德传统是极为丰富的思想宝库，其精华能够绵延数千年而不衰，成为中华民族的凝聚力所在，今天仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用。而且坚定不移地对青少年学生开展中华民族传统美德教育。

　　应该说，十几年来全国各地的儒学普及取得的成效是显著的，但在这一活动开展中还存在不少问题，有些还是必须引起注意的。例如，以往的各种普及工作中最受儒学工作者赞赏的是儿童读经活动，但对儿童读经究竟读什么、怎么读，对其目的和意义的讨论仍然仁者见仁、智者见智；现在充斥媒体和书市普及儒学的讲坛、读物，已在相当程度上表现出商业化、娱乐化倾向，虽可使儒学受到大众欢迎，但往往缺乏思想的深度，未能将儒家道德伦理中的精华发掘出来，甚至出现曲解、误导，这也偏离了“儒家伦理——公民道德——建设精神家园”这三个儒学普及的主题。当前的儒学普及应与中华民族传统美德教育紧密相联，而“继承和弘扬中华民族传统美德的根本目的，在于结合革命传统教育，更加振奋我们的民族精神，增强中华民族的自尊心、自信心、自豪感和凝聚力；在于使社会主义道德具备更为丰富的内涵；在于更好地协调人际关系，促进社会主义市场经济的健康发展；在于使社会主义、集体主义、爱国主义思想更加深入人心，成为社会主义文化思想的主旋律，并形成适应社会发展、有中国特色的价值观和伦理道德规范。肩负起时代的重任，正视实践中存在的问题，儒学普及和传统道德教育的确还有更多的工作要做。（张国栋）