生命在于不动?

    中庸之道乃大智慧,所主张的不是油滑,而是分寸,做人做事的成熟表现在火候上。
　　“生命在于不动”,这是千年王八万年龟告诉人类的生存智慧。动如脱兔,兔子整天到处窜,但是兔子尾巴长不了。乌龟蛰伏在世界的角落里修炼,新陈代谢迟缓,是寿星佬。动物必须动,但是懂了不动的道理,活得最明白。运动健将最能动了,但是并不长寿,竞技体育挑战极限,寿命也容易迅速达到极限。沉睡者身不动,心也不动,如果动起心来,梦魇不断,便非真睡。子时大睡,午时小憩,便是在积蓄能量,失眠是长寿杀手。人睡觉就像龟休眠一样,只不过它们所用的时间更长,因此也恢复得更好。世界卫生组织制定的身心健康标准主张“吃得快,睡得快,说得快,行得快,便得快”,这很对,但不全对,西方人的健康理念忽视了“慢”。
    中医研究院的杨力教授认为静、慢、低温是生命节能的三大法宝,生命犹如蜡烛,燃烧得越旺,熄灭得越早。活得巧才能活得好。在快节奏的社会里,慢节奏应该成为时尚。没事多喝功夫茶,功夫茶就是费工夫的茶。现代人事多,生出了买卖时间的职业,我看到一则“益众跑腿公司”的广告,声称为顾客购买闲工夫。有空做什么?再安排点儿工作就傻了,应该把自己闲起来。“闲”字的结构就是门里木,人有时就应该像块木头,无所事事,呆若木鸡,容易迷糊；做些不用心的事、不要紧的事,容易走神。迷糊就打盹,走神就蒙眬。能够进入恍惚状态利于养心,皇帝才有养心殿呢,能够恍惚起来,平民的胸腔就是养心殿。在我们每天的作息时间表中,不但要有“作”,还要有“息”,要考虑“做什么”,也要考虑“不做什么”。梁启超谈到人生体会时说:“每日静坐一二小时……他日一切成就,皆基于此。”宋代大儒朱熹更得闲,他主张“学者半日静坐,半日读书”。生命迟滞会带来高质量的成果,宋代词人苏轼有诗云“欲领词语妙,只需空切静”。庄子的收获更玄:“静悟,见天机。”
    一位学界前辈鹤发童颜,他有“长寿秘诀三则”:“抽烟、喝酒、不锻炼。”抽烟当然不好,喝酒过量也有问题,如果他不如此,可能更健康。但我们从老先生无所谓的态度中可以看出,健心比健身更重要,身不动,心也不动,思空万事宁,豁达者长寿。绝学气功,基础便是入静。“无无亦无”最高级,提醒自己什么也不想是第一级的“无”,提醒自己不要有这种提醒是第二级的“无”,连提醒都没有,是第三级的“无”。
　　锻炼趋动,修炼趋静。西方人重锻炼,强身健体。中国人重修炼,外练筋骨皮,内练精气神。高级锻炼就是修炼,比如太极拳,圆远软的清淡内功是精髓,动中有静。儒释道养生都强调这种文化调理,画国画、练书法均有圆通气血的作用,文化大师少有短命者。国学是长寿学科,能做多大学问,就能活多大岁数,书读得越深就越能入定,悟得长命智慧。孔子说“仁者寿”,德高延年,创造和谐的工作生活环境,人就能安静下来,少了心思,多了寿数。春秋战国时期,人均能活三十几年,孔子虽经历坎坷,却寿至七十三个春秋,偏得两个人的福分。
　　“生命在于不动”,其实有些矫枉过正。因为现代社会节奏太快,危机意识成为把握命运的方式,人生管理才生出此等冲淡话题。实际上,“生命在于平衡”,文武之道,一张一弛。走路正者必须一左一右,全左全右皆为残疾。中庸之道乃大智慧,所主张的不是油滑,而是分寸,做人做事的成熟表现在火候上。不用脑容易老年痴呆,过度用脑容易心力衰竭；不用劲容易堆积脂肪,过度用劲容易体力透支。
　　乡民长寿是村社文化恩泽,日出而作,日落而息。太阳上班,农民上班；月亮上班,农民下班。随着日月节奏转换,动静有序,阴阳平衡,天人合一。天地有时序,人体有时序,人事也该有时序,不能顺天应事,便失了天数,气数尽矣。“动不违时”是绿色习惯,悖逆它就坏了节奏。随缘乃天缘,顺生即养生。